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明心見性,直指本心,草木有本心,人呢?

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明心見性,直指本心,草木有本心,人呢?
“碧雲天,黃花地,西風緊,北雁南飛”。歲月匆匆,彈指一揮間,又是一年過去,迎來2014。徜徉在落葉飄飛的小徑,感受着亙古不變的季節輪迴。
春來草自青,秋至葉飄零,世間萬物都遵循着自然規律而變化着,當生則生,當落則落。自然地綠,自由地紅,自在地落,一如這金燦燦的落葉,從抽芽吐翠,到鬱鬱蔥蔥,再到靜美飄落,直至化入泥土走完生命的旅程。在這個過程中,它們只是順從自己的本性生長着,不爲外物所拘泥所左右,不違本心地享受着生命的綻放與凋零。忽然想起唐代詩人張九齡兩句著名的詩句“草木有本心,何求美人折”,是啊,一草一木原本都有自己的本心,它們不會爲了美人的折取、欣賞而刻意爲之,它們不需要別人的肯定和褒獎,它們只是順乎自己的本心本性,順其自然敦厚寧靜地生長。因時而發,不僞不裝,自然天成,大美不言。正如上古鴻蒙所曰:“萬物云云,各復其根,各復其根而不知。渾渾沌沌,終身不離。 若彼知之,乃是離之。無問其名,無窺其情,物固自生。”天地萬物紛紜,應該各自迴歸自己的本性,渾然不用心機,其本性纔會終身不離。如果使用心機就會失去本性。草木有本心,人呢?也應該是有本心的吧。人若能如草木,記得本心,不受社會的雕琢,不違逆內心的本真,看清晰心中的願望,真真實實地走自己的人生路,在這樣的淡與靜中,在這樣的不違真實裏,合於天地大道,活在世上就會輕鬆很多。

《元史·仁宗紀三》裏有這樣的禪語對話:“ 仁宗 天性慈孝,聰明恭儉,通達儒術,妙悟釋典,嘗曰:‘明心見性,佛教爲深;修身治國,儒道爲切。’”明心見性即摒棄世俗一切雜念,切勿因雜念而迷失了的本性。曾經有哲人說過,生活的最終目標其實就是生活本身,我相信,每個人與生俱來都象草木一樣有自己的“本心”,只是不知從什麼時候起,我們的“本心”被各種慾望所遮蔽或者扭曲。活在世俗的社會中,我們被一個個社會角色所規範所裹挾,我們爲名爲利奔波忙碌,對外在的無休止的追求致使忽視了內心的需求和修爲,在追求所謂成功的路上,搞得自己身心疲憊,苦不堪言。但是,這世上哪有絕對的成功?現在所謂的成功,不過是按照別人的標準衡量的,而按照別人的意志塑造自己,其實就是違背了自己的本心。生命要順其自然發展,不應因爲他人眼中的成功標準而捨棄自我。更何況,事業的成功並等同於人生的成功。成功的人生應該是幸福快樂的人生,是按照自己的本心本性生活的人生。很多事業成功的人,活得不併比普通人更快樂,表面的風光掩飾不了內心的疲憊。人生的痛苦大多源於沒有順從自己本心生活。莊子認爲,人生的最高境界是逍遙遊。人的本性是無羈無絆的,只有順從本心釋放本性,才能達到逍遙的境界。就是說,人應該做自己心的主人,應該不負本心地活在這個世上。我們最初的本心都是簡單清純的,只是人越是成長就會變得越加複雜,我們慢慢地學着理性地或世故地去對待身邊的人和事,我們變得所謂成熟和長大。因爲我們總希望可以得到身邊每一個人的認可,所以大多時候都活在別人的目光裏,用別人的標準校正着自己。雖然物質條件越來越好,心靈卻一步步走入低谷,幸福感似乎也越來越遙不可及。人的一生如能做到“不負本心”,我想,那就是比較完美的人生了。其實,我們就是這宇宙萬物中的一分子,和草木一樣,我們都享有這世界的厚愛,每個人都是這世界獨一無二的風景,我們要做的是真實地接受自己、尊重自己、定位自己,無論是做一棵參天的大樹,還是成爲一棵柔美的小草,我們都要活出自己的本性,對得起生命。人本是人,不必刻意去做人;事本是事,無須精心去處事。我們就應該回歸簡素淡定的“本心”,忠於自己,忠於良心,一如這默默無聞卻能傲視風雨、自強不息地生長在山間路旁的草木,不理會世人關注和讚賞的目光,卑微但不自卑,率性但不張揚,不刻意,不造作,不與風爭鳴,不與日爭榮,自由自在詮釋生命的充盈,悄然地完成自己平淡卻豐富的一生。任你紅塵滾滾,我自清風朗月。不違本心地,活出一個真實的自我。

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