終極自由

　　或許會有朋友說：我也相信你所說的原則，但我仍改變不了我的個性。對此，我的回答就是：當你固執已見而不顧他人感受的時候，只能說你相信原則，但並沒按原則去做事做人。須知人之所以不同於動物，就是人可以自由地選擇自己成爲哪種人，而只有信奉原則，堅持原則，善用原則的人，纔可以說是一個成熟的人。

　　長期以來，對於個性，一般都認爲是遺傳與幼年環境的產物。然而，維克多·弗蘭克的理論卻改變了這種傳統看法。維克多·弗蘭克是猶太裔心理學家，早期信奉弗洛伊德學派，該派認爲一個人的本性在幼年時期即已定型，而且會左右一生，日後改變的可能性微乎其微。弗蘭克由於是猶太人，二戰期間全家被投入納粹集中營，除了一個妹妹，所有親人都死於納粹魔掌，本人也受到嚴刑拷打，朝不保夕。面對這種悲劇，作爲一個心理學家，他常常不由自主地思考人生的意義與解脫苦難之道。

　　一天，他赤身裸體獨處囚室，忽然意識到一種全新的感受，他稱之爲“人類終極的自由”。在客觀環境上，他的自由完全被納粹所剝奪，但他的自我意識卻仍然是完全獨立的，超脫於肉體束縛之外。他可以自行決定外界的刺激對自身的影響程度。換句話說，在刺激與反應之間，許多人就像巴甫洛夫實驗中的狗，聽見鈴聲就流口水，但一個心智成熟的人，在面臨外界刺激時，卻能依據個人價值觀，去選擇自己的迴應。弗蘭克認定，人類的終極自由，就是“選擇的自由”，無論外界的刺激如何，一個人都可以選擇自己的迴應。

　　當弗蘭克發現了“選擇的自由”後，每當面臨嚴刑拷打，他便想像各式各樣的狀況，比如獲釋後如何站在講臺上，把這一段痛苦折磨得來的體驗傳授給學生；比如自由以後，漫步在香榭麗舍大道與法國美女同行，等等。憑着想像與記憶，他不斷鍛鍊自己的意志，直到心靈的自由終於超越了納粹的禁錮。這種超越也感召了其他的囚犯，甚至獄卒。他協助難友在苦難中找到意義，尋回自尊。戰後，弗蘭克以自己的理論，創立了著名的“維也納第三學派”，成爲繼弗洛伊德的精神分析與阿德勒的個體心理學之後，深刻影響西方社會的心理學派。

　　正如美國將軍與弗蘭克的親身經歷所告訴我們的，人的一生，並不在於你面臨什麼樣的處境，而在於你選擇做什麼的人。每個人都擁有“選擇的自由”，當別人辱罵你時，你可以反脣相譏，可以暴跳如雷，可以泰然處之，可以退縮回避，問題並不在於別人罵你，而在於你如何迴應。你身邊的人，不可能每個人都看見你的內心，但每個人都能看到你的反應，而你的反應，就構成了公衆眼中的你。正由於這個道理，很多人都認爲是別人的不良言行污辱了自己的形像，但事實是，你的不正確的反應，污辱了你自己的形像。

　　一位朋友寫信說：“我讀研究生時，需要一種非常基本的東西，核糖核酸酶。可以說任何一個生物學專業的人都不能想像一個研究生會要這種東西要不到，所有人都說不可能有這樣的事。直到有個朋友打個比方說層次比較低的人，見了面就像兩隻狗一樣，一定要咬一架，決定了雙方的強弱關係才能安靜了。我突然明白，我是被一羣狗咬了。一隻狗無意中咬了我一口，我沒有及時回擊甚至不知而措，向另一隻狗問爲什麼，又被那隻狗當皮球踢了一腳，第三隻第四隻狗就開始起鬨了……老實說我不笨，可是我真的不靈活。至少我要學會習慣這種見面禮式的對咬。”我回答他：“你完全不必狗咬你，你也咬狗，那樣，你跟狗又有什麼區別呢？爲什麼要給自己建立起這樣的條件反射呢？要記住：不是別人的言行傷害了你，而是你自己不正確的反應傷害了你。正如埃諾莉·羅斯福的名言：不經你的許可，沒有任何人能夠傷害你。”

　　想掌握“選擇的自由”，正確地“迴應”外界的“刺激”，就必須去訓練自己的“本能”。方法很簡單，如果你認爲自己的反應不對，事後一定要檢討，要讓自己下次面對類似的“刺激”時，不要依照不正確的本能去反應，而是給自己一點時間去快速冷靜地思考，給出正確的反應。剛開始是比較難一點，後來會越來越順，慢一點的正確反應，總比不正確的快速反應好。

　　拉長“刺激”與“反應”之間的時差的好處是在這個時差中，我們可以運用人類特有的四大天賦，去找出正確而又適合自己個性的反應。四大天賦除了“自我意識”之外，還有“想像力”，它使我們能超越現實，“獨立意志”它能夠使我們不受外力影響自行其是，“良知”它能我們明辨是非善惡。